Retrato de Nicolas Krauser, Hans Holbein el Joven. 1526. Museo del Louvre, París.

Nicolas Krautzer sostiene un reloj de sol poliédrico aún sin terminar, mientras en la pared se observan diversos instrumentos más, un cuadrante, un reloj solar… La imagen, una especie de bodegón de la cartografía, no puede ser más ilustrativa de la conexión entre el mundo físico y espiritual, del intento de explorar el universo en un momento introspectivo y reflexivo, casi meditativo en un siglo, como el XVI donde la batalla del espíritu (Reforma Protestante, Contrarreforma, Humanismo se superpone a los exploradores y los conquistadores de grandes superficies y a las primeras cartografías completas de la superficie terrestre).

Si algo caracteriza a las personas cultivadas del siglo XVI, educadas en pleno humanismo, es la conciencia de recuperar el hilo que viene de la Antigüedad clásica y de los grandes debates sobre el espíritu humano y, por ende, de la vida en la polis, la ciudad-estado, prototipo de locus político. En lo que concierne a quienes vivimos el inicio del siglo XXI, nos encontramos ante avances técnicos de un calado profundo y a una desorientación sin igual del espíritu donde, sin ninguna duda, se está produciendo una gran batalla por el espíritu humano. Una batalla que, por otra parte, ni es nueva, ni se ha detenido nunca.

Un ejemplo paradigmático de esta batalla la podemos encontrar en el inesperado debate sobre la interpretación de la doctrina de San Agustín entre el Papa Francisco y el vicepresidente de los Estados Unidos, J.D. Vance. El vicepresidente, convertido al catolicismo, defiende un rearme moral a partir de una interpretación del concepto agustiniano de “ordo amoris” o orden del amor. En su visión, el amor se ordena de forma concéntrica: la familia, la comunidad, los conciudadanos y, en último lugar, el mundo. De este modo, se justifica en parte el “America First” y un cierto nacionalismo religioso. Esta representación casi geográfica viene a oponerse a la interpretación que el Papa Francisco recordó a los obispos norteamericanos en una carta de febrero de 2025, rechazando esa concepción nacionalista y subrayando que el amor o la caridad cristiana es universal y, especialmente, hacia los desfavorecidos de la Tierra. De hecho, la propia idea de la catolicidad nos conduce a una idea universal de la Iglesia. El sucesor de Francisco, León XIV, de nacionalidad norteamericana y de origen migrante, y cuya elección en sí misma un mensaje al mundo por parte de la Iglesia Católica, finalizó una exhortación apostólica, Dilexi Te, que subraya la importancia del amor universal frente a la adoración al éxito, al enriquecimiento rápido, citando la formación de unas élites que viven en una burbuja frente al mundo común. No es de extrañar, por tanto, que en la isla de Epstein, como en las islas paraísos fiscales, se tratará de destruir al Papa Francisco, como hemos sabido a partir de los documentos filtrados sobre ese abismo moral donde recalaban los tecnobros y personajes del poder mundial reciente.

El debate no es menor, y no es una novedad que los grandes pensadores de nuestro tiempo hubieran reparado en la obra de San Agustín y sus consecuencias políticas. Siempre presente, pero hoy más reivindicada aún, Hannah Arendt dedicó sus primeras energías intelectuales al estudio de la obra de San Agustín y extrajo su concepto de “Amor mundi”, que aplicó a la vida política, teniendo como soporte el origen divino que compartimos todos, según San Agustín. He aquí que en pleno siglo XX, la búsqueda de un orden en el mundo regresa al final de la Antigüedad, a un personaje que es testigo del derrumbe de esa misma Antigüedad, pero que recoge su herencia. Arendt, como San Agustín, como Moro, presencia un derrumbe moral y trata de cartografiar y ordenar el mundo del espíritu y la polis.

Resulta llamativo a los ojos de quienes crecimos en un mundo crecientemente secularizado que sean figuras y doctrinas religiosas quienes enfrenten la enorme crisis moral que se esconde tras el desorden político y la desregulación del panorama internacional. Y no es el caso exclusivamente del mundo católico, sino también de otras iglesias, y otras doctrinas espirituales. En el caso del budismo, se extiende cada día más la idea del “engaged buddhism” o budismo comprometido, heredero del monje vietnamita Tich Nhat Hanh y con figuras como Joan Halifax, parten de la idea del “inter-ser” para promulgar una vida espiritual comprometida con la justicia social y el medio ambiente, una espiritualidad “encarnada” y universal, que participa en los movimientos sociales de países occidentales, especialmente en los anglosajones. No es más un ejemplo de cómo la desorientación actual atraviesa todas las tradiciones espirituales y morales.

Así, no resulta extraña la recuperación de la figura de la pensadora francesa Simone Weil, que es la imagen viva del pensamiento encarnado. Aunque pueda tratarse de una moda, sigue siendo un referente del pensar el desarraigo del mundo contemporáneo, y de un pensamiento encarnado en la vida, de profundas raíces religiosas y filosóficas. Weil pensadora, es también Weil trabajadora en una fábrica automatizada y despersonalizada de Renault, y una miliciana en el frente en la Guerra Civil española, uno de esos momentos históricos que cristalizó el siglo XX en todas sus heridas y crueldad, cuya desolación moral quedó inmortalizada por Pablo Picasso en la historia del arte. Wiel propone y representa una idea moral y política pegada a la tierra y al prójimo. Si su figura se recupera, forma parte del espíritu de nuestro tiempo, de nuestro Zeitgeist o clima mental de nuestra época.

Cierto es que la dimensión de los problemas morales y políticos de nuestro tiempo nos parece inabarcable, que el poder de unas élites salvajemente descarnadas e impúdicas que el escándalo Epstein no ha hecho más que poner ante el espejo nos pueden conducir al desánimo y a una actitud escapista, como los filósofos del jardín a finales del mundo helenístico griego. Y es comprensible. Sin embargo, las cartografías de otro mundo común están ahí y las podemos leer si queremos. No son nuevas, porque los grandes asuntos del ser humano no han cambiado tanto.

Los mapas que nos orienten vendrán compuestos por mimbres antiguos que caracterizan, como sus problemas, por hilos de la naturaleza humana. En el siglo XVII se puso de moda en la literatura amorosa el mapa de la ternura de François Chauveau, en el que se describe el recorrido del amor cuya inclinación fluye suavemente hacia un mar peligroso.

La Carte de Tendre, Paris, 1856. BNF

En un mundo descarnado, en un mundo de brutos, la firmeza ha de ir acompañada de la ternura hacia el mundo, la tierra y sus habitantes. Es nuestro turno de ir componiendo el mapa de un mundo vivible, de recuperar al “Amor mundi” de Arendt así como la amistad que fundamenta la polis de Aristóteles. Día a día, en nuestro mundo cotidiano, enraizado como Weil en la fábrica y el frente. La batalla por el espíritu hoy, esa batalla que se da en la vida diaria, en las redes sociales, en la circulación de las ideas y de las emociones, no es por quién tiene la razón, sino por quién es capaz de sostener la mirada al mundo y frente a quienes lo destruyen con verdad y compasión, con entereza y con ternura.

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Orientarse ha sido desde tiempos ancestrales una necesidad vital para el ser humano. Encontramos vestigios de construcciones e instrumentos para situarse en el tiempo y en el espacio desde la Prehistoria. Preguntarse dónde estamos es casi una pesquisa tan importante para el ser humano como las grandes preguntas filosóficas. El astrolabio, o astrolábion griego, por ejemplo, servía precisamente para “buscar en las estrellas” y reducir la esfera celeste sobre nuestras cabezas a un plano bidimensional que podía girarse para orientarse. Como una especie de computadora, podía realizar distintas operaciones, mediciones, localización o predicción de la salida del sol. Desde época helenística, probablemente, pasó al mundo islámico y, a través de Al-Andalus, a Europa occidental y a sus navegantes y exploradores.

En cada época, los hombres y mujeres de cada tiempo han tratado de entender qué ocurría en el entorno geografico en el que se desarrollaba su vida. Para ello, solían buscar algún faro en la niebla que suele constituir el propio devenir de la vida y los acontecimientos. Faros en el cosmos, como las estrellas, la luna y el sol; faros en la Tierra, como los vientos, las mareas, o las idas y venidas de las aves; faros en la propia humanidad, como los propios astrólogos, sabios o, incluso, bardos, poetas u oradores del momento. En tiempos más recientes, la figura del intelectual, del analista, servía de punto de referencia, de faro, de astrolabio viviente.

“Se necesita no mirar al suelo, sino al cielo, a las estrellas, para no perderse en el océano.”

Sin embargo, es al interior de cada época donde resulta más difícil conocer las coordenadas de la cartografía de la historia en curso. Se necesita no mirar al suelo, sino al cielo, a las estrellas, para no perderse en el océano, y requiere de mapas estelares para darnos la posición. Cuándo el ritmo de la nave es vertiginoso, parece más difícil encontrar la posición y decidir el rumbo a seguir.

“Navegar en un siglo de vértigo”

A los seres humanos que vivimos el siglo XXI nos parece que el barco en el que viajamos ha tomado un rumbo desconocido y peligroso. No obstante, los hombres y mujeres de otros tiempos han experimentado el mismo desconcierto y la misma desorientación.

Necesitamos responder cuestiones que, en realidad, se han planteado con frecuencia desde antiguo, pero que se presentan ante nosotros vestidas con hábitos nuevos; sobre la sociedad, sobre la economía, sobre la vida política, sobre las relaciones entre los pueblos y las naciones, sobre nosotros mismos y sobre las ideas y los valores que sustentan la vida individual y colectiva. E incluso sobre lo sobrenatural y lo espiritual y su relación con las otras esferas de nuestra vida.

Volver a los clásicos, entender sus preguntas y sus respuestas, indagar en los contemporáneos, extraer conclusiones de los relatos de los historiadores y de los análisis de los científicos, naturales y sociales, y entretejerlo con una mirada analítica pero poética, es la tarea un tanto ciclópea pero humana, de esta serie de reflexiones que comienzan hoy.

Siguiendo la estela de tantos que pensaron en contribuir a dar luz a su comunidad, o a su polis o, incluso, a su res publica, estos apuntes tratarán de evitar que se cumpla aquel lamento de Cicerón en sus Cartas a Ático señalando que ya no hay quien piense en la República, porque todos piensan en sus propios miedos o en sus propias esperanzas.

Que sirvan estos textos para recuperar un poco el aliento, y en gran medida el pulso, en la velocidad de nuestro tiempo, donde circulando puedan enriquecerse con las aportaciones y comentarios de otros seres afines que buscan la posición bajo las estrellas.

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